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俄瑞斯忒斯論文 關于俄瑞斯忒斯論文范文參考資料

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俄狄浦斯情結到俄瑞斯忒斯情結

摘 要:

俄狄浦斯情結是心理學上一個廣為人知的概念.長久以來,它盤踞著精神分析哲學話語的霸權地位,因而掩蓋了其不為人知的兄弟概念“俄瑞斯忒斯情結”.“俄瑞斯忒斯情結”取自埃斯庫羅斯的悲劇《俄瑞斯忒斯三部曲》,以其中為父報仇、殺死母親的俄瑞斯忒斯為原型.它一方面是對俄狄浦斯情結的理論反思和超越,另一方面也是俄狄浦斯情結的“對立話語”,象征著20世紀70年代以后,西方精神分析領域從“象征的父親”到“具体的母親”的轉向.

關鍵詞:俄狄浦斯情結;俄瑞斯忒斯情結;弗洛伊德;反抗話語

中圖分類號: B84-065 文獻標志碼: A 文章編號:16720539(2016)04003105

“俄瑞斯忒斯情結”的名稱來源于英語“Orestes complex”[1] (Oresteia).俄瑞斯忒斯(或俄瑞斯忒亞)是古希臘國王阿伽門農和其妻克呂泰涅斯特拉的兒子.由于阿伽門農為平息海神帶來的風浪將自己的女兒伊菲革涅亞殺死,克呂泰涅斯特拉一直記恨在心.隨后,她受到情夫唆使,在家中將凱旋而歸的阿伽門農殺害.寄養在他人籬下的俄瑞斯忒斯成年后得知了自己父親的死因,便和妹妹厄勒克特拉共同策劃了弒母的陰謀.最終,他為伸張正義、為父報仇,將母親殺死.

國外對“俄瑞斯忒斯情結”的解釋主要集中在心理分析領域,其中以梅蘭妮·克萊因的《關于〈奧瑞斯忒亞〉的某些省思》一文最為詳細(盡管她并沒有采用“俄瑞斯忒斯情結”這一專用名詞).國內對“俄瑞斯忒斯情結”的研究可以追溯到柳鳴九先生在《二十世紀的俄瑞斯忒斯怨恨——談〈毒蛇在握〉》中提及的“俄瑞斯忒斯情結”[2].其后便沒有更多的研究.綜合國內外的研究可以發現,由于弗洛伊德的“俄狄浦斯情結”長期以來占有統治性地位,因而掩蓋了其兄弟概念“俄瑞斯忒斯情結”的聲音.本文在對這一概念進行理論回溯的基礎上,以《俄瑞斯忒斯》為分析對象,一方面闡釋了俄瑞斯忒斯情結這一心理學概念,另一方面揭示了當代西方精神分析哲學從“象征父親”到“具体母親”的轉向.

一、“俄瑞斯忒斯情結”的“俄狄浦斯溯源”

論及俄瑞斯忒斯情結,首先進入解釋視野的理所当然是一個更加廣為熟知的概念“俄狄浦斯情結”.很多學者認為,在弗洛伊德的理論中,“沒有一個觀點能夠比其所謂的俄狄浦斯情結影響更大.”[3]俄狄浦斯情結作为精神分析學派的基石長久以來在各種分析實例中均有所應用.俄狄浦斯情結取自于古希臘悲劇《俄狄浦斯王》,劇中,俄狄浦斯王在不知情的狀況下殺死了自己的父親并娶了自己的母親為妻.通過對這出悲劇的分析,弗洛伊德將弒父娶母的主題引入到精神分析的認識領域內.他認為,充滿生命沖動的男孩,其第一個性沖動對象是其母親.對于母親的依戀促使男孩想占有母親的全部.而當他發現父親的存在之時,他通過弒父試圖來占據父親的位置,奪得母親的愛.值得注意的是,俄狄浦斯情結長久以來扮演的并非只是一個心理學意義上的概念.由于它植根于整個西方哲學話語的男權制度之中,因此它的表達結構雖然是母親,但是其本質上是“象征的父親”.可见,弒父娶母的重心并非是母,而是父,即通過弒父娶母來承襲父親的地位,占據父親的象征性地位.当然,弗洛伊德的俄狄浦斯情結并非一成不变,在《自我和超我》中,弗洛伊德注意到了俄狄浦斯情結的兩個方面,并將它們稱為“正面俄狄浦斯情結”和“ 俄狄浦斯情結”.前者是傳統的弒父娶母情結,強調的是孩童和母親的聯盟,而后者是弒母愛父的情結,強調的是孩童和父親的聯盟.除此之外,弗洛伊德還創造了一個單詞“暗恐”(uncanny),用來指他所發現的嬰兒和生俱來的恐懼感,這種恐懼感無論以什么樣的形式表示出来,其本質正如其字面意思那樣,是和母親分離之后對被分離的母親的恐懼.進一步解釋,即是一種分離的抑郁.

盡管弗洛伊德在這兩個問題上并沒有走的太遠,但是在其后期的著作中,超快感原則的提出無疑從側面反映了他早期的弒母愛父的學說.在《超越快感原則》一書中,弗洛伊德發現了活著的有機體有兩種共存的 :“一種 的目的是引導生命趨向死亡,而另一類 ,即性 ,眾生奮力以求和产生的則是生命的復蘇.”[4]性 一直以來都是弗洛伊德式的古典精神分析學的中心.生之 既是性驅力,也是“愛”的來源,其生殖特性是所有生命必不可缺的動力.而死亡 則是他后期發現的“活著的有機生物中先天存在的一種傾向,”[4]28是性驅力的對立面,也是愛的對立面——恨的來源.死之 的發現以一種辯證的角度充分揭示了生命的維度.生命之所以為生命主要是因為一種死不想生、生不想死的張力,而并非只是生殖特性.由此可以看出,死亡 和生之 是朝向對方存在的,愛和恨也是朝向對方的存在.這一點無疑挑戰了弗洛伊德早期視為中心的“俄狄浦斯情結”,將愛和恨的交織視為生命之驅動也無疑是弗洛伊德對自我理論的反思.只不過,為維護其理論的統一性,弗洛伊德策略性地用時間割裂了這二者的對立統一關系,認為愛和恨的對立關系必须以已經建立起來的生殖結構為基礎.在這一點上,弗洛伊德的繼承者和超越者——梅蘭妮·克萊因則比老師走得更遠.她質疑了這種“時期分割說”,認為這個分裂一開始就在嬰兒的自我之中悄然進行著.她將母親納入到愛和恨的客體研究中,更加詳細地闡釋了嬰兒對母親的愛欲和仇恨的并存,从而確立了西方精神分析界“母親”的地位.

二、“俄瑞斯忒斯情結”的克萊因溯源

如果說在弗洛伊德的時代,傳統的俄狄浦斯情結仍然保留了其有效性和霸權性,那么20世紀40年代之后,俄狄浦斯情結就受到了诸如克萊因等人的挑戰.恰如Hendrika C. Freud 所說:“作为二戰的結果,彼时的重點已經放置在失去和遺棄之上.母親也被逐渐視為病理和正常的區分手段.”[5]梅蘭妮·克萊因是第一個在真正意義上提出“俄瑞斯忒亞情結”的人[6].她在分析“俄瑞斯忒亞”時指出:母親“一開始滿足了我們所有自我保存的需要和感官需求,給了我們安全感.她在我們的心靈中所起的作用是持久的.”[7]因此,嬰兒情操主要奠基在母親和孩子二者關系的基礎之上,而不是母親、父親和孩子三者關系的基礎之上.接著,她又進一步指出:“如果沒有在自我中發生一個相應的分裂,自我就無法將(內部的和外部的)客體分裂.”[8]這也就是说人類的愛和恨和弗洛伊德的生之 和死亡 一樣,一開始便共存于有機生物體內.其后發展出来的愛和恨的分離則是由于它在出生的頭一年中,在和母親/ 的互動中逐渐被激發出来,并通過 和外射的作用最終形成一種較為穩定的情操狀態(1).在克萊因看来,當嬰兒需要 的時候, 的出現提供給嬰兒猶如子宮內部的極樂快感.嬰兒因哺育而得到滿足,由此产生了“好 ”的幻想.如果 并沒有在嬰兒情感和生理需要時出現,它就被幻想為“壞 .”此时,恨和攻擊的情感就會被激起.它想要撕裂、啃咬、吞噬 的沖動被投射在 、母親之上.據她所說:“嬰兒起初無法區分自我和母親,當區分開始产生的時候,在此之前的至善和極惡的幻想很容易由自我轉移至母親,同時由母親轉移至自我.”[9]好 和壞 一方面被投射在母親客體之上,另一方面又被 (introjection)回嬰兒自身.嬰兒將愛欲對象和死亡對象投射在母親,又反过来 在自我之上.至此,嬰兒的自我將同時融合了戀母和自戀、仇母和自怨的四重情操,从而形成日后的人格.总结克萊因的思路可以發現,母親作为“最初客體”對人格的發展起關鍵作用,而“性 的主要客體對男孩而言,母親——也激起了恨和報復.”[7] 57愛和恨統一于母親的 這一觀點不僅確立了母親的具体地位,動搖了俄狄浦斯中心的大廈,更為“俄瑞斯忒斯情結”提供了堅實的理論基礎.

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